■杨赛

　　先秦学者构建了一套由“物—心—声—音—乐—和”的礼乐体系。其中，物心论，是指外物与内心互动感发，音乐发生，并产生意义。

　　“感于物而动，故形于声。”声即人类对世界的感知与应答，是早期人类文明的基本手段和材料。人类通过听觉、视觉、嗅觉、触觉、味觉感知世界，并通过幻觉等联系未来与过去的时空，形成知觉，进而影响价值与思想，指引行为。

　　音是人类对自然声响的重塑。“声成文，谓之音。”人类在模仿自然音响中不断进化，将自然音响序化、体系化、象征化，并用金、石、丝、竹等乐器表现出来，深深地打上了生活的印记。

　　乐是听觉图腾，演化为政治伦理，形成礼乐制度。正所谓，“乐者，所以象德也”，德音之谓乐。

　　和是中国礼乐体系的核心，含义丰富，层次分明。如神人之和，“凡人神以数合之，以声昭之，数合声和，然后可同也”。如天地、阴阳之和，“凡乐，天地之和，阴阳之调也”。如政治之和，“夫政象乐，乐从和，和从平”。

　　人与神、器物与制度、观念与哲学合而为一，构成浑然一体的中国传统礼乐话语体系。它讲究平和、安静，重视其调节情感、陶冶品性的作用，进而致力于构建一个和谐的人类社会。

　　同时，提倡超然物我之外与天地相参的理性精神，讲究与天地万物同一，体悟生生不息、动静相兼、对立统一的大道。

　　在儒家看来，“乐由中出”。“中”与“和”相辅相成，“中”为外在律令，“和”为内在诉求。社会风俗千差万别，个人情绪千变万化，要力图实现外在律令与内在诉求的融合统一。

　　孔子认为，如果诸国都能用礼乐，就能维持内部的纵向关系与横向关系，从而实现天下大治。孟子提出“与民同乐”，敏锐地观察到民作为一股重要的政治力量登上历史舞台，民间音乐就与宫廷雅乐相融合。

　　墨子则强调“非乐”，站在中下层阶级的立场上反对儒家礼乐，认为儒家礼乐“上考之不中圣王之事”“下度之不中万民之利”。老子提出“五音使人耳聋”“大音希声”，认为对道的体认来自主体本身，而不是外在的感官。庄子强调“天乐”，认为儒家的礼乐不仅不能让人得到最大的快乐，反而会使人丧失本心，致使人的本性与情感分离，从而不能体认大道。

　　移风易俗，“莫善于乐”。与礼制、行政乃至法律相比，音乐更能贴近人的情感，更能改造人的思想，更能改善人的品性，引导产生正确的认识和行为。

　　（作者为上海音乐学院研究员）